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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1617 三無性論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1617 三無性論</title>
			<author>陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">三無性論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0867b03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>三無性論</title>卷上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867006" n="0867006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867006" n="0867006"/><anchor xml:id="beg0867006" n="0867006"/><note place="inline">出《無相論》</note><anchor xml:id="end0867006"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0867b05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0867007" n="0867007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867007" n="0867007"/><anchor xml:id="beg0867007" n="0867007"/>眞諦三藏於廣州制旨寺翻譯<anchor xml:id="end0867007"/></byline>
<lb n="0867b06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT31p0867b0601">論曰：立空品中人空已成、未立法空，爲顯法
<lb n="0867b07" ed="T"/>空，故說諸法無自性品。釋曰：前說空品，後說
<lb n="0867b08" ed="T"/>無性品，欲何所爲？答曰：前說空品爲顯
<lb n="0867b09" ed="T"/>人空，但除煩惱障，是別道故。後說無性品爲
<lb n="0867b10" ed="T"/>顯法空，通除一切智障及煩惱障，是通道故。
<lb n="0867b11" ed="T"/>復有別用，爲除世間三虛妄論：一鬪諍爲勝
<lb n="0867b12" ed="T"/>論，如露伽耶鞮迦及僧佉等論；二多聞爲勝
<lb n="0867b13" ed="T"/>論，如四韋陀及伊鞮訶婆等論；三正行爲勝
<lb n="0867b14" ed="T"/>論，如二乘敎等。今說二空除此三論，先說人
<lb n="0867b15" ed="T"/>空，爲除前外道兩論；次說法空，爲除後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867008" n="0867008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867008" n="0867008"/><anchor xml:id="beg0867008" n="0867008"/>一<anchor xml:id="end0867008"/>
<lb n="0867b16" ed="T"/>二乘偏執乃至外道邪執論，顯眞實正行，依
<lb n="0867b17" ed="T"/>因此行得究竟無比故。復次說人空爲破邪
<lb n="0867b18" ed="T"/>法，說法空爲立正法。若廣明論用，如十八部，
<lb n="0867b19" ed="T"/>爲顯此用故說斯論。此卽第一明用分也。</p>
<lb n="0867b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0867b2001">論曰：外問於何法中立此無性？應先安立是
<lb n="0867b21" ed="T"/>法。若說如是則無相理有所相應，實虛兩境
<lb n="0867b22" ed="T"/>卽便可見。</p>
<lb n="0867b23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0867b2301">答曰：一切諸法不出三性，一分別性、二依他
<lb n="0867b24" ed="T"/>性、三眞實性。分別性者，謂名言所顯諸法自
<lb n="0867b25" ed="T"/>性，卽似塵識分。依他性者，謂依因依緣顯法
<lb n="0867b26" ed="T"/>自性，卽亂識分依因內根、緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867009" n="0867009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867009" n="0867009"/><anchor xml:id="beg0867009" n="0867009"/>內<anchor xml:id="end0867009"/>塵起故。眞實
<lb n="0867b27" ed="T"/>性者，謂法如如。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867010" n="0867010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867010" n="0867010"/><anchor xml:id="beg0867010" n="0867010"/>法<anchor xml:id="end0867010"/>者卽是分別、依他兩性。
<lb n="0867b28" ed="T"/>如如者卽是兩性無所有，分別性以無體相
<lb n="0867b29" ed="T"/>故無所有、依他性以無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867011" n="0867011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867011" n="0867011"/><anchor xml:id="beg0867011" n="0867011"/>生<anchor xml:id="end0867011"/>故無所有，此二無
<pb n="0867c" ed="T" xml:id="T31.1617.0867c"/>
<lb n="0867c01" ed="T"/>所有皆無變異故言如如，故呼此如如爲眞
<lb n="0867c02" ed="T"/>實性。此卽第二相應分，卽是立名。次約此三
<lb n="0867c03" ed="T"/>性說三無性，由三無性應知是一無性理。約
<lb n="0867c04" ed="T"/>分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867012" n="0867012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867012" n="0867012"/><anchor xml:id="beg0867012" n="0867012"/>別<anchor xml:id="end0867012"/>者，由相無性說名無性。何以故？如所
<lb n="0867c05" ed="T"/>顯現是相實無，是故分別性以無相爲性。約
<lb n="0867c06" ed="T"/>依他性者，由生無性說名無性。何以故？此生
<lb n="0867c07" ed="T"/>由緣力成、不由自成，緣力卽是分別性。分別
<lb n="0867c08" ed="T"/>性體旣無，以無緣力故生不得立，是故依他
<lb n="0867c09" ed="T"/>性以無生爲性。約眞實性者，由眞實無性故
<lb n="0867c10" ed="T"/>說無性。何以故？此理是眞實故。一切諸法由
<lb n="0867c11" ed="T"/>此理故同一無性，是故眞實性以無性爲
<lb n="0867c12" ed="T"/>性。</p>
<lb n="0867c13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0867c1301">釋曰：約眞實性，由眞實無性故說無性者，此
<lb n="0867c14" ed="T"/>眞實性更無別法，還卽前兩性之無是眞實
<lb n="0867c15" ed="T"/>性，眞實是無相無生故。一切有爲法不出此
<lb n="0867c16" ed="T"/>分別、依他兩性，此二性旣眞實無相無生，由
<lb n="0867c17" ed="T"/>此理故一切諸法同一無性。此一無性，眞實
<lb n="0867c18" ed="T"/>是無、眞實是有。眞實無，此分別、依他二有；眞
<lb n="0867c19" ed="T"/>實有，此分別、依他二無，故不可說有亦不可
<lb n="0867c20" ed="T"/>說無。不可說有如五塵、不可說無如兔角，卽
<lb n="0867c21" ed="T"/>是非有性非無性，故名無性性。亦以無性爲
<lb n="0867c22" ed="T"/>性名無性性，卽是非安立諦。若是三性並是
<lb n="0867c23" ed="T"/>安立，前兩性是安立世諦，體實是無安立爲
<lb n="0867c24" ed="T"/>有故；眞實性卽是安立眞諦，對遣二有安立
<lb n="0867c25" ed="T"/>二無名爲眞諦。還尋此性離有離無，故非安
<lb n="0867c26" ed="T"/>立。三無性皆非安立也。此卽第三相分，明三
<lb n="0867c27" ed="T"/>種體相也。</p>
<lb n="0867c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0867c2801">論曰：此三種性如是無性已說其相，今須說
<lb n="0867c29" ed="T"/>成立道理。分別性者無有體相。何以故？此性
<pb n="0868a" ed="T" xml:id="T31.1617.0868a"/>
<lb n="0868a01" ed="T"/>非五藏所攝故。若法是有，不出五藏。五藏者：
<lb n="0868a02" ed="T"/>一相、二名、三分別、四如如、五無分別智。一
<lb n="0868a03" ed="T"/>相者，謂諸法品類爲名句味所依止。名者，卽
<lb n="0868a04" ed="T"/>是諸法品類中名句味也。分別者，謂三界心
<lb n="0868a05" ed="T"/>及心法。如如者，謂法空所顯聖智境界。無分
<lb n="0868a06" ed="T"/>別智者，由此智故一切聖人能通達如如。此
<lb n="0868a07" ed="T"/>五法中前三是世諦，後二是眞如。一切諸法
<lb n="0868a08" ed="T"/>不出此五。若分別性體是有法，則應爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868001" n="0868001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868001" n="0868001"/><anchor xml:id="beg0868001" n="0868001"/>此<anchor xml:id="end0868001"/>五
<lb n="0868a09" ed="T"/>攝，以不攝故，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868002" n="0868002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868002" n="0868002"/><anchor xml:id="beg0868002" n="0868002"/>知<anchor xml:id="end0868002"/>體無也。</p>
<lb n="0868a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0868a1001">外曰：此法若無體相，云何分別？答曰：但有名
<lb n="0868a11" ed="T"/>無義。何以故？如世間於義中立名，凡夫執名
<lb n="0868a12" ed="T"/>分別義性，謂名卽義性。此爲顚倒，是故但有
<lb n="0868a13" ed="T"/>分別無有實體。外曰：云何知此分別是虛妄
<lb n="0868a14" ed="T"/>執？答曰：此名及義皆是客故。所以然者，名於
<lb n="0868a15" ed="T"/>義中是客，非義類故；義於名中亦客；非名類
<lb n="0868a16" ed="T"/>故。外曰：云何得知兩互爲客？答曰：
<lb n="0868a17" ed="T"/>由三義故此理可知。一者先於名智不生。如
<lb n="0868a18" ed="T"/>世所立名，若此名卽是義體性者，未聞名時
<lb n="0868a19" ed="T"/>則不應得義。旣見未得名時先已得義。又若
<lb n="0868a20" ed="T"/>名卽是義，得義之時卽應得名。無此義故，故
<lb n="0868a21" ed="T"/>知是客。二者一義有多名故。若名卽是義性，
<lb n="0868a22" ed="T"/>或有一物有多種名，隨多名故應有多體。若
<lb n="0868a23" ed="T"/>隨多名卽有多體，則相違法一處得立。此義
<lb n="0868a24" ed="T"/>證量所違，無此義故，故知是客。三者名不定
<lb n="0868a25" ed="T"/>故。若名卽是義性，名旣不定，義體亦應不定。
<lb n="0868a26" ed="T"/>何以故？或此物名目於彼物，故知名則不定
<lb n="0868a27" ed="T"/>物。不如此故，知但是客。復次汝言：此名在於
<lb n="0868a28" ed="T"/>義中。在義云何？爲在有義、爲在無義？若在有
<lb n="0868a29" ed="T"/>義，前三難還成。若在無義，則名義俱客，此定
<pb n="0868b" ed="T" xml:id="T31.1617.0868b"/>
<lb n="0868b01" ed="T"/>成立。外曰：義及名非分別所作。何以故？
<lb n="0868b02" ed="T"/>實名能顯實義故，如實有燈照實甁等，是故
<lb n="0868b03" ed="T"/>名義俱非分別。答曰：是義不然。何以故？照了
<lb n="0868b04" ed="T"/>不平等故。若如汝言：義實有者用名顯義，如
<lb n="0868b05" ed="T"/>燈照色。是義不成。何以故？要先得義後立名
<lb n="0868b06" ed="T"/>故，未得義時不得立名。旣由先取義後方立
<lb n="0868b07" ed="T"/>名，取尙不能了義，何況其名而能了耶。以燈
<lb n="0868b08" ed="T"/>照物，義則不爾。要因於燈故能了物，無先了
<lb n="0868b09" ed="T"/>物然後須燈，是故照義不平等也。</p>
<lb n="0868b10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0868b1001">釋曰：言取尙不能了義者，如識先得義，次取
<lb n="0868b11" ed="T"/>靑黃或是非等，從取後方立名。若取能了義，
<lb n="0868b12" ed="T"/>則不應未取之時識已得義，是故不因於取
<lb n="0868b13" ed="T"/>能得了義，名在取後豈能了也。又若名能了
<lb n="0868b14" ed="T"/>義，餘人未識名時，則不應聞名不得其義。譬
<lb n="0868b15" ed="T"/>如由燈照色，此人因燈能顯了色，而餘人因
<lb n="0868b16" ed="T"/>此不能見色。無有此義，決定因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868003" n="0868003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868003" n="0868003"/><anchor xml:id="beg0868003" n="0868003"/>照<anchor xml:id="end0868003"/>能顯色
<lb n="0868b17" ed="T"/>故。由名顯義則不如是，是故照義不平等也。</p>
<lb n="0868b18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0868b1801">論曰：外曰：若汝謂由名分別義，實無所分別
<lb n="0868b19" ed="T"/>義，是故名中無義、義中無名，二俱客者。是義
<lb n="0868b20" ed="T"/>不然。何以故？若人執名異於義、義異於名，此
<lb n="0868b21" ed="T"/>人旣無顚倒，則於義中應無僻執，不應聞說
<lb n="0868b22" ed="T"/>好惡生憂喜心，名義不相關故。聞好惡名卽
<lb n="0868b23" ed="T"/>生憂喜心故，知名義相應不得是客。當知客
<lb n="0868b24" ed="T"/>義是汝顚倒。</p>
<lb n="0868b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0868b2501">答曰：是義不然。何以故？由久時數習顚倒故
<lb n="0868b26" ed="T"/>有此僻執，不關名義相應。若人已執名異義
<lb n="0868b27" ed="T"/>異，由名於義亦未免僻執。何以故？由長時數
<lb n="0868b28" ed="T"/>習名言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868004" n="0868004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868004" n="0868004"/><anchor xml:id="beg0868004" n="0868004"/>熏習<anchor xml:id="end0868004"/>故。必由此法門生分別心起虛
<lb n="0868b29" ed="T"/>妄僻執，如凡夫正見人亦知此身但唯色等
<pb n="0868c" ed="T" xml:id="T31.1617.0868c"/>
<lb n="0868c01" ed="T"/>行聚，由其數習我執堅固故，於自他相續中
<lb n="0868c02" ed="T"/>不免人我僻執。如此名義分別是法僻執，卽
<lb n="0868c03" ed="T"/>是顚倒，增益無物故。如人我僻執故，知名義
<lb n="0868c04" ed="T"/>僻執是法顚倒。旣是顚倒，云何生此顚倒而
<lb n="0868c05" ed="T"/>非繫縛？是故由僻執熏習本識成於種子，能
<lb n="0868c06" ed="T"/>生起依他性爲未來果。此僻執卽是分別性，
<lb n="0868c07" ed="T"/>能爲未來依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868005" n="0868005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868005" n="0868005"/><anchor xml:id="beg0868005" n="0868005"/>他<anchor xml:id="end0868005"/>因也。又因此未來依他性果，
<lb n="0868c08" ed="T"/>更生未來法執顚倒，卽是由依他性爲因，能
<lb n="0868c09" ed="T"/>生未來分別性爲果。如此更互相因故，生死
<lb n="0868c10" ed="T"/>恒起相續不斷。此卽第四成立三性分。說分
<lb n="0868c11" ed="T"/>別性成立義已。</p>
<lb n="0868c12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0868c1201">別有六種差別，次說此性品類差別。然此分
<lb n="0868c13" ed="T"/>別性差別有六種：一者自性分別，謂分別色
<lb n="0868c14" ed="T"/>等諸陰體相，但以證量所取。五識但能直取
<lb n="0868c15" ed="T"/>五塵，乃至意識直能取法，不於一中種種分
<lb n="0868c16" ed="T"/>別，故名自性分別，直取體性故。二者差別分
<lb n="0868c17" ed="T"/>別，謂有色可見不可見等。色則可見，香味五
<lb n="0868c18" ed="T"/>塵非眼所見。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868006" n="0868006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868006" n="0868006"/><anchor xml:id="beg0868006" n="0868006"/>隨<anchor xml:id="end0868006"/>於一自性中，更種種分
<lb n="0868c19" ed="T"/>別不同，故稱差別分別也。三者覺知分別，謂
<lb n="0868c20" ed="T"/>見前法卽識其名字、能爲他說。旣自識名字，
<lb n="0868c21" ed="T"/>復能令他得識，故稱覺知分別。四者隨眠分
<lb n="0868c22" ed="T"/>別，謂見前物不識名字、不能宣說，故稱隨眠
<lb n="0868c23" ed="T"/>分別。五者加行分別，又有五種：一隨愛分別、
<lb n="0868c24" ed="T"/>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868007" n="0868007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868007" n="0868007"/><anchor xml:id="beg0868007" n="0868007"/>憎<anchor xml:id="end0868007"/>憶分別、三和合分別、四遠離分別、五
<lb n="0868c25" ed="T"/>隨捨分別。由此五分別生三毒煩惱，故稱加
<lb n="0868c26" ed="T"/>行。合此五就前四，並是約義分別。六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868008" n="0868008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868008" n="0868008"/><anchor xml:id="beg0868008" n="0868008"/>名<anchor xml:id="end0868008"/>分
<lb n="0868c27" ed="T"/>別，又有二種：一有名字、二無名字。有名字，謂
<lb n="0868c28" ed="T"/>此物實如是，或色乃至及識，或有爲無爲、有
<lb n="0868c29" ed="T"/>常無常、善惡無記，如是等執皆有名字分別。
<pb n="0869a" ed="T" xml:id="T31.1617.0869a"/>
<lb n="0869a01" ed="T"/>無名字者，謂此何物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869001" n="0869001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869001" n="0869001"/><anchor xml:id="beg0869001" n="0869001"/>爲<anchor xml:id="end0869001"/>？此云何？何所以？云
<lb n="0869a02" ed="T"/>何如此？此四句分別，初一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869002" n="0869002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869002" n="0869002"/><anchor xml:id="beg0869002" n="0869002"/>覓<anchor xml:id="end0869002"/>體性；次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869003" n="0869003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869003" n="0869003"/><anchor xml:id="beg0869003" n="0869003"/>一<anchor xml:id="end0869003"/>求
<lb n="0869a03" ed="T"/>因，謂何因緣故有如此；三<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>覓<anchor xml:id="end_1"/>體差別；四求
<lb n="0869a04" ed="T"/>因差別。此四皆是無名字分別。此依名分別
<lb n="0869a05" ed="T"/>義自性五種。又有五種所分別自性：一依名
<lb n="0869a06" ed="T"/>分別義自性、二依義分別名自性、三依名分
<lb n="0869a07" ed="T"/>別名自性、四依義分別義自性、五依名義分
<lb n="0869a08" ed="T"/>別名義自性。一依名分別義自性者，謂此類
<lb n="0869a09" ed="T"/>是色，由色體性而得成就，乃至此類是受想
<lb n="0869a10" ed="T"/>行識等，由識體性而得成就也。</p>
<lb n="0869a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0869a1101">釋曰：謂此人先未得義、前得色名，聞說色相
<lb n="0869a12" ed="T"/>如此，有形礙、可捉持、有壞滅如此等相，名之
<lb n="0869a13" ed="T"/>爲色。此人後見色體品類相貌，如昔所聞，知
<lb n="0869a14" ed="T"/>其是色，卽是由名字能分別色體性。乃至識
<lb n="0869a15" ed="T"/>陰亦爾，先得其名未見其體，後時得體如昔
<lb n="0869a16" ed="T"/>所聞，卽知是受乃至識也。</p>
<lb n="0869a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0869a1701">論曰：二依義分別名自性者，謂此類可名爲
<lb n="0869a18" ed="T"/>色、彼類不可名色，乃至此類可名爲識、彼類
<lb n="0869a19" ed="T"/>不可名識，由先得義然後分別立其名也。三
<lb n="0869a20" ed="T"/>依名分別名自性者，謂此色名，如人雖得其
<lb n="0869a21" ed="T"/>名、未識此名品類，更復思量學其訓釋，是名
<lb n="0869a22" ed="T"/>依名分別名，乃至識名求其所訓品類亦爾。
<lb n="0869a23" ed="T"/>四依義分別義自性者，謂未得色名，因不定
<lb n="0869a24" ed="T"/>名分別色類。如人未識物名但見物體，而分
<lb n="0869a25" ed="T"/>別此體異於餘物，不知定是何物。不得其定
<lb n="0869a26" ed="T"/>名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869004" n="0869004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869004" n="0869004"/><anchor xml:id="beg0869004" n="0869004"/>故<anchor xml:id="end0869004"/>，但名依義分別義。亦如小兒所見，未
<lb n="0869a27" ed="T"/>識名字，及無分別識位所得境界，如五識等，
<lb n="0869a28" ed="T"/>並緣義不緣名也。五依名義分別名義者，謂
<lb n="0869a29" ed="T"/>此類以色爲體，此色卽是名。如人先已識名
<pb n="0869b" ed="T" xml:id="T31.1617.0869b"/>
<lb n="0869b01" ed="T"/>識義，後重分別前所識名義，謂此爲色體，此
<lb n="0869b02" ed="T"/>卽色名，乃至此類以識爲體，此識卽是名。如
<lb n="0869b03" ed="T"/>是等皆名依名義分別名義也。此五分別卽是
<lb n="0869b04" ed="T"/>廣前六中最初自性分別，前略明故但云自
<lb n="0869b05" ed="T"/>性分別，後廣明故分別五種自性也。如是前
<lb n="0869b06" ed="T"/>六後五，皆名分別性品類差別。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869005" n="0869005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869005" n="0869005"/><anchor xml:id="beg0869005" n="0869005"/>已<anchor xml:id="end0869005"/>說分別性
<lb n="0869b07" ed="T"/>品類差別竟，次說分別性功用。此分別性能
<lb n="0869b08" ed="T"/>分別前六後五，今爲顯此六五分別性功用
<lb n="0869b09" ed="T"/>差別。有八種分別，能作三種事類。三事類者：
<lb n="0869b10" ed="T"/>一戲論類、二我見我慢類、三欲等惑類。八種
<lb n="0869b11" ed="T"/>分別者：一自性分別，謂色等類色卽色，陰等
<lb n="0869b12" ed="T"/>卽餘四陰類。卽是前依名分別義等五種分別
<lb n="0869b13" ed="T"/>自性及前六中最初自性，如是等皆名自性
<lb n="0869b14" ed="T"/>分別也。二差別分別，謂於色等類可見不可
<lb n="0869b15" ed="T"/>見、礙無礙如是等無量差別分別，皆依止自
<lb n="0869b16" ed="T"/>性分別，是名差別分別也。三聚中執一分別，
<lb n="0869b17" ed="T"/>謂於色所陰，執我衆生命者受者如是等名，
<lb n="0869b18" ed="T"/>共期所立，執此而起分別。又於多法聚中執聚
<lb n="0869b19" ed="T"/>爲因，謂屋軍車衣食飮等。如是等名，皆是共
<lb n="0869b20" ed="T"/>期所立，執此而起分別，是名聚中執一分別
<lb n="0869b21" ed="T"/>也。此兩卽是內外分別，前執有人、後執有法。</p>
<lb n="0869b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0869b2201">釋曰：共期者，世流布所立名字，皆共期契所
<lb n="0869b23" ed="T"/>作，欲令同作一解也。</p>
<lb n="0869b24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0869b2401">論曰：四我分別，謂此類是有流有取，長時我
<lb n="0869b25" ed="T"/>執數依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869006" n="0869006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869006" n="0869006"/><anchor xml:id="beg0869006" n="0869006"/>串<anchor xml:id="end0869006"/>習，從此僻執串習、緣身見所依止
<lb n="0869b26" ed="T"/>類、起虛妄分別，是名我分別也。</p>
<lb n="0869b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0869b2701">釋曰：此類是有流有取者，類卽是阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869007" n="0869007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869007" n="0869007"/><anchor xml:id="beg0869007" n="0869007"/>梨<anchor xml:id="end0869007"/>耶識，
<lb n="0869b28" ed="T"/>爲諸惑本。有流卽是無明。有取卽是貪愛。過
<lb n="0869b29" ed="T"/>去煩惱十使以滅，不可分別爲諸惑名，但總
<pb n="0869c" ed="T" xml:id="T31.1617.0869c"/>
<lb n="0869c01" ed="T"/>稱無明，能障智明故。此無明能爲諸惑因，能
<lb n="0869c02" ed="T"/>流轉生死，故稱有流。如數人說，流注生死故、
<lb n="0869c03" ed="T"/>心漏連注故、非人所持故，故說有流。取者卽
<lb n="0869c04" ed="T"/>是有流家果，因謝過去故名有流，果來在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869008" n="0869008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869008" n="0869008"/><anchor xml:id="beg0869008" n="0869008"/>現<anchor xml:id="end0869008"/>
<lb n="0869c05" ed="T"/>相續中故名爲取。卽是現相續中隨眠貪欲
<lb n="0869c06" ed="T"/>種子也。若諸煩惱並在現相續中說流說取
<lb n="0869c07" ed="T"/>者，流卽四流，取卽四取。如此別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869009" n="0869009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869009" n="0869009"/><anchor xml:id="beg0869009" n="0869009"/>說<anchor xml:id="end0869009"/>此流取
<lb n="0869c08" ed="T"/>等，皆不離本識，故言此類是有流取也。長時
<lb n="0869c09" ed="T"/>我執數依串習者，通說無始來有此流取等
<lb n="0869c10" ed="T"/>惑，故說長時也。我執有三種：一隨眠、二上心、
<lb n="0869c11" ed="T"/>三習氣。言數者，卽明隨眠我執數數執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869010" n="0869010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869010" n="0869010"/><anchor xml:id="beg0869010" n="0869010"/>止<anchor xml:id="end0869010"/>
<lb n="0869c12" ed="T"/>本識。言串者，卽上心我執數數串起。言習
<lb n="0869c13" ed="T"/>者，卽明習氣我執數數而起。隨眠、上心是內
<lb n="0869c14" ed="T"/>煩惱，得見諦道此惑便滅。習氣爲久習所成，
<lb n="0869c15" ed="T"/>非正煩惱，故得羅漢時此猶未滅，得法如如
<lb n="0869c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0869011" n="0869011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869011" n="0869011"/><anchor xml:id="beg0869011" n="0869011"/>方<anchor xml:id="end0869011"/>能稍遣。此三我執皆依本識也，緣身見所
<lb n="0869c17" ed="T"/>依止類、起虛妄分別者，明本識有二義，是三
<lb n="0869c18" ed="T"/>種身見所依止：一能作種子生於身見、二作
<lb n="0869c19" ed="T"/>身見所緣境界令起虛妄我執。正談緣此本
<lb n="0869c20" ed="T"/>識作境界起，故稱我分別也。</p>
<lb n="0869c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0869c2101">論曰：五我所分別，謂此類是有流取，長時我
<lb n="0869c22" ed="T"/>所執數依串習，從此僻執串習、緣我所見所
<lb n="0869c23" ed="T"/>依止類、起虛妄分別，是名我所分別也。所執
<lb n="0869c24" ed="T"/>境界義不異第四，但能分別有我執及我所
<lb n="0869c25" ed="T"/>執爲異耳。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869012" n="0869012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869012" n="0869012"/><anchor xml:id="beg0869012" n="0869012"/>六<anchor xml:id="end0869012"/>愛分別，謂緣可愛淨類虛妄
<lb n="0869c26" ed="T"/>分別，名愛分別也。七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869013" n="0869013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869013" n="0869013"/><anchor xml:id="beg0869013" n="0869013"/>憎<anchor xml:id="end0869013"/>憶分別，謂緣可<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>憎<anchor xml:id="end_2"/>
<lb n="0869c27" ed="T"/>不淨類虛妄分別，名<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>憎<anchor xml:id="end_3"/>憶分別也。八非愛
<lb n="0869c28" ed="T"/>非<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>憎<anchor xml:id="end_4"/>分別，謂緣非可愛<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>憎<anchor xml:id="end_5"/>類，翻前二分別，
<lb n="0869c29" ed="T"/>名非愛非<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>憎<anchor xml:id="end_6"/>分別也。若略說分別，唯有兩
<pb n="0870a" ed="T" xml:id="T31.1617.0870a"/>
<lb n="0870a01" ed="T"/>種：一分別依止、二分別境界。於八種分別中，
<lb n="0870a02" ed="T"/>自性及差別幷辨聚中一執，此三分別能作
<lb n="0870a03" ed="T"/>戲論分別依止及作戲論分別境界。何以故？
<lb n="0870a04" ed="T"/>依止此類名想言所起分別、名想言所熏習
<lb n="0870a05" ed="T"/>分別，名戲論分別。於三類中由緣三名故，數
<lb n="0870a06" ed="T"/>數起行種種相貌。如是分別名爲戲論，以三
<lb n="0870a07" ed="T"/>類爲依止、三名爲境界、戲論爲分別體。依止
<lb n="0870a08" ed="T"/>境界卽是分別性，戲論分別卽依他性。</p>
<lb n="0870a09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870a0901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0870001" n="0870001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870001" n="0870001"/><anchor xml:id="beg0870001" n="0870001"/>釋<anchor xml:id="end0870001"/>曰：八分別中，前三分別名爲戲論。分別
<lb n="0870a10" ed="T"/>此三各各卽爲依止、卽爲境界、卽爲戲論體。
<lb n="0870a11" ed="T"/>何以故？於三分別中各有能所故。能卽是戲
<lb n="0870a12" ed="T"/>論體所中則有二，謂類及名。類卽是三種義
<lb n="0870a13" ed="T"/>類，名卽是三類種種名。是故以義爲依止、以
<lb n="0870a14" ed="T"/>名爲境界、緣此名字爲法門，取於義類故。正
<lb n="0870a15" ed="T"/>以所取爲依止、所緣爲境界，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870002" n="0870002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870002" n="0870002"/><anchor xml:id="beg0870002" n="0870002"/>云<anchor xml:id="end0870002"/>依止此類、
<lb n="0870a16" ed="T"/>緣名想言所起分別。云想言者，謂心想此名、
<lb n="0870a17" ed="T"/>言說此名，故云想言。此則分別爲想言所依
<lb n="0870a18" ed="T"/>止。今此中立想言者，並是名字，欲顯名字有
<lb n="0870a19" ed="T"/>麁細，名則爲細、想則小麁、言爲最麁，是故用
<lb n="0870a20" ed="T"/>此三名目三分別。初自性分別，直<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870003" n="0870003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870003" n="0870003"/><anchor xml:id="beg0870003" n="0870003"/>明<anchor xml:id="end0870003"/>色等法
<lb n="0870a21" ed="T"/>體，此義爲細，故立名名。次差別分別，明體差
<lb n="0870a22" ed="T"/>別，則小爲麁，故立想名。彼聚中一執分別，謂
<lb n="0870a23" ed="T"/>甁屋等，此最爲麁，故從言名也。名想言所熏
<lb n="0870a24" ed="T"/>習分別名戲論分別者，由緣此三名爲境界
<lb n="0870a25" ed="T"/>起於分別，所分別卽有熏習能分別義，能分
<lb n="0870a26" ed="T"/>別卽是戲論分別。於三類中緣三名數數起
<lb n="0870a27" ed="T"/>行種種相貌者，明依止三類、緣三名爲法門，
<lb n="0870a28" ed="T"/>而數數生起種種相貌。分別依止境界戲論，
<lb n="0870a29" ed="T"/>體唯是一，有三義用。</p>
<pb n="0870b" ed="T" xml:id="T31.1617.0870b"/>
<lb n="0870b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870b0101">論曰：次我及我所：此二分別能作身見及諸
<lb n="0870b02" ed="T"/>見本：能作我慢及諸慢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870004" n="0870004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870004" n="0870004"/><anchor xml:id="beg0870004" n="0870004"/>本<anchor xml:id="end0870004"/>。</p>
<lb n="0870b03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870b0301">釋曰：此兩分別，例前亦應明，卽爲依止境界
<lb n="0870b04" ed="T"/>及分別體。前旣已明，例自可解故不須辨，故
<lb n="0870b05" ed="T"/>但明能生後我見及作諸見本。由執有我故
<lb n="0870b06" ed="T"/>生諸見，我所執能作我慢本及諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870005" n="0870005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870005" n="0870005"/><anchor xml:id="beg0870005" n="0870005"/>慢<anchor xml:id="end0870005"/>。</p><p xml:id="pT31p0870b0615" cb:place="inline">論
<lb n="0870b07" ed="T"/>曰：後愛憎對二，此三分別能生欲瞋及無明
<lb n="0870b08" ed="T"/>等。</p>
<lb n="0870b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870b0901">釋曰：此三分別卽是三毒，是故能生一切三
<lb n="0870b10" ed="T"/>毒也。</p>
<lb n="0870b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870b1101">論曰：如是八種分別，能作三種事用品類。前
<lb n="0870b12" ed="T"/>三卽作戲論類，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870006" n="0870006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870006" n="0870006"/><anchor xml:id="beg0870006" n="0870006"/>兩<anchor xml:id="end0870006"/>卽作我見我慢類，後三
<lb n="0870b13" ed="T"/>卽作欲等惑類。初六種分別顯攝法義，一切
<lb n="0870b14" ed="T"/>分別不出此六。凡攝三義：自性及差別此二
<lb n="0870b15" ed="T"/>是分別依止，覺知、隨眠、加行此三是分別體，
<lb n="0870b16" ed="T"/>後一名字是分別境界。是故六種攝法皆盡。
<lb n="0870b17" ed="T"/>覺知、隨眠通三性，加行唯不善。是上心惑離
<lb n="0870b18" ed="T"/>有五種：隨愛生貪、隨憎起瞋、隨捨生無明，此
<lb n="0870b19" ed="T"/>三是煩惱體；和合、遠離是煩惱用，由貪故和
<lb n="0870b20" ed="T"/>合、由瞋故遠離。由無明故通成此<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>兩<anchor xml:id="end_7"/>，不立別
<lb n="0870b21" ed="T"/>能。貪是引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870007" n="0870007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870007" n="0870007"/><anchor xml:id="beg0870007" n="0870007"/>境<anchor xml:id="end0870007"/>故和合，瞋是棄境故遠離，由
<lb n="0870b22" ed="T"/>有無明故有引棄，是故通成二用。次依名分
<lb n="0870b23" ed="T"/>別義等五種分別，爲顯分別依止及境界、差
<lb n="0870b24" ed="T"/>別依止及境界。但分別性攝後八種分別，爲
<lb n="0870b25" ed="T"/>顯三種障事，謂自性、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870008" n="0870008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870008" n="0870008"/><anchor xml:id="beg0870008" n="0870008"/>差<anchor xml:id="end0870008"/>別、聚中一執，此三分
<lb n="0870b26" ed="T"/>別能生心煩惱，爲一切智障。我及我所，此<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>兩<anchor xml:id="end_8"/>
<lb n="0870b27" ed="T"/>分別能生肉煩惱，爲解脫障。可愛、可憎及翻
<lb n="0870b28" ed="T"/>前二，此三分別能生皮煩惱，爲禪定障。此三
<lb n="0870b29" ed="T"/>煩惱卽三事類，心煩惱卽戲論事類、肉煩惱
<pb n="0870c" ed="T" xml:id="T31.1617.0870c"/>
<lb n="0870c01" ed="T"/>卽我慢事類、皮煩惱卽是欲等惑事類。此三
<lb n="0870c02" ed="T"/>事類是依他性。若略說分別，不出三種：一分
<lb n="0870c03" ed="T"/>別依止、二分別體、三分別境界。若說分別體，
<lb n="0870c04" ed="T"/>謂三界心及心法。依止及境界更無別體，以
<lb n="0870c05" ed="T"/>似塵義類爲依止，以似塵義類之名爲境界
<lb n="0870c06" ed="T"/>耳。次辨相惑、麁重惑。若分別性起能爲二惑
<lb n="0870c07" ed="T"/>繫縛衆生，一者相惑、二者麁重惑。相惑卽分
<lb n="0870c08" ed="T"/>別性，麁重惑卽依他性。此二惑所以得立者，
<lb n="0870c09" ed="T"/>於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870009" n="0870009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870009" n="0870009"/><anchor xml:id="beg0870009" n="0870009"/>依<anchor xml:id="end0870009"/>他性中執爲分別性故得立。</p>
<lb n="0870c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870c1001">釋曰：呼分別性爲相惑者，相謂相貌，說相貌
<lb n="0870c11" ed="T"/>爲惑，能爲惑緣故說爲惑。但依他性是正惑，
<lb n="0870c12" ed="T"/>而說輕重者，分別性但是惑緣，說惑故說爲
<lb n="0870c13" ed="T"/>輕；依他性正是惑體，故說麁重。由相惑故能
<lb n="0870c14" ed="T"/>障無分別智，不合無分別境分別相貌故。由
<lb n="0870c15" ed="T"/>麁重惑正感後生得諸苦等。兩必相由而有，
<lb n="0870c16" ed="T"/>故言二惑繫縛衆生也。</p>
<lb n="0870c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870c1701">論曰：若人不得不見此二性，從此二惑卽得
<lb n="0870c18" ed="T"/>解脫。言不得者，謂不得分別性。此性永無有
<lb n="0870c19" ed="T"/>體，故無所得。言不見者，謂不見依他性。依他
<lb n="0870c20" ed="T"/>性雖有體，以心不緣相故，此性亦不有，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870010" n="0870010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870010" n="0870010"/><anchor xml:id="beg0870010" n="0870010"/>云<anchor xml:id="end0870010"/>
<lb n="0870c21" ed="T"/>不見。此性所以不得不見，由二種道：一見道、
<lb n="0870c22" ed="T"/>二除道。由見道故分別卽無，故言不得。由<anchor xml:id="nkr_note_add_0870c2201" n="0870c2201"/><anchor xml:id="beg0870c2201" n="0870c2201"/>除<anchor xml:id="end0870c2201"/>
<lb n="0870c23" ed="T"/>道故依他性卽滅，故言不見。</p>
<lb n="0870c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870c2401">釋曰：昔由未見理故起邪分別，非有謂有，呼
<lb n="0870c25" ed="T"/>曰邪見。由此邪見能障治道。今旣見理，卽達
<lb n="0870c26" ed="T"/>昔所見非有，故云分別性卽無；由此正道能
<lb n="0870c27" ed="T"/>除昔邪見，故云依他性卽滅。昔分別、依他更
<lb n="0870c28" ed="T"/>無兩體，今見除二道亦一而無<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>兩<anchor xml:id="end_9"/>也。</p>
<lb n="0870c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0870c2901">論曰：是名分別性功用成立分別性有四義
<pb n="0871a" ed="T" xml:id="T31.1617.0871a"/>
<lb n="0871a01" ed="T"/>畢。此次明成立依他性。此性體相已如前說，
<lb n="0871a02" ed="T"/>今爲成就此性故說成立道理。此性不但以
<lb n="0871a03" ed="T"/>言說爲體。何以故？言說必有所依故。若不依
<lb n="0871a04" ed="T"/>亂識品類名言得立，無有是處。若不爾，所依
<lb n="0871a05" ed="T"/>品類旣無有，所說名言則不得立。若爾則無
<lb n="0871a06" ed="T"/>二性，無二性故則無惑品，無惑品故則有二
<lb n="0871a07" ed="T"/>過：一不由功用自然解脫、二則生死涅槃不
<lb n="0871a08" ed="T"/>可顯現。由無此二過失故，是故應知決有依
<lb n="0871a09" ed="T"/>他性。</p>
<lb n="0871a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0871a1001">釋曰：此中言名言決有所依止，以依他性爲
<lb n="0871a11" ed="T"/>所依，由有依他性故得立名言，若無此性則
<lb n="0871a12" ed="T"/>無能立。是故此中明所依品類異前，前則以
<lb n="0871a13" ed="T"/>分別性品類爲名言所依也。</p>
<lb n="0871a14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0871a1401">論曰：此性體相云何？答曰：唯是相類及麁重
<lb n="0871a15" ed="T"/>惑類。問曰：此類云何說爲依他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871001" n="0871001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871001" n="0871001"/><anchor xml:id="beg0871001" n="0871001"/>也<anchor xml:id="end0871001"/>？答曰：
<lb n="0871a16" ed="T"/>互爲因緣共相成故。所以然者，由緣相故麁
<lb n="0871a17" ed="T"/>重得成，由緣麁重相類得成故，說此<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>兩<anchor xml:id="end_a"/>類名
<lb n="0871a18" ed="T"/>依他性。何以故？無異體故並名依他性，約義
<lb n="0871a19" ed="T"/>終不同也。</p>
<lb n="0871a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0871a2001">問曰：若爾，云何此性由無生故名無生性？
<lb n="0871a21" ed="T"/>答曰：所以得名無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871002" n="0871002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871002" n="0871002"/><anchor xml:id="beg0871002" n="0871002"/>生<anchor xml:id="end0871002"/>者，由他力故生。他旣
<lb n="0871a22" ed="T"/>無體，自無能生。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871003" n="0871003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871003" n="0871003"/><anchor xml:id="beg0871003" n="0871003"/>無因無體<anchor xml:id="end0871003"/>，是故無生也。</p>
<lb n="0871a23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0871a2301">問曰：此性云何不知爲有爲無耶？答曰：
<lb n="0871a24" ed="T"/>此性如所分別，不如是有故不可言有，不一
<lb n="0871a25" ed="T"/>向是無亦不可說無。不如是有故非有，不一
<lb n="0871a26" ed="T"/>向無故非無。若解意者，則一切種名並皆可
<lb n="0871a27" ed="T"/>說，亦可說有、亦可說無、亦可說亦有亦無、亦
<lb n="0871a28" ed="T"/>可說非有非無，皆不相違。</p><p xml:id="pT31p0871a2811" cb:place="inline">問曰：此言有
<lb n="0871a29" ed="T"/>者，爲是物有、爲假名有？答曰：具有<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>兩<anchor xml:id="end_b"/>義
<pb n="0871b" ed="T" xml:id="T31.1617.0871b"/>
<lb n="0871b01" ed="T"/>故可說有：不如是有，名假名有；非一向無，故
<lb n="0871b02" ed="T"/>名物有，謂有物也。</p><p xml:id="pT31p0871b0208" cb:place="inline">問曰：旣說爲有，爲是
<lb n="0871b03" ed="T"/>俗有、爲是眞有？答曰：皆是俗有。何以故？非無
<lb n="0871b04" ed="T"/>分別境界故。</p>
<lb n="0871b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0871b0501">問曰：俗諦何相？
<lb n="0871b06" ed="T"/>答曰：俗諦有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871004" n="0871004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871004" n="0871004"/><anchor xml:id="beg0871004" n="0871004"/>三<anchor xml:id="end0871004"/>相，謂我說、法說、事說。我說
<lb n="0871b07" ed="T"/>者，謂我、衆生、壽者、行者、人天、男女等。法說者，
<lb n="0871b08" ed="T"/>謂色、受、想、行、識等。事說者，謂見聞生滅等。此
<lb n="0871b09" ed="T"/>等名爲俗，俗成立此依他性類。前分別性亦
<lb n="0871b10" ed="T"/>有四種：一成立有、二成立體相、三成立事用、
<lb n="0871b11" ed="T"/>四成立差別。廣明體相已如前說，具明事用
<lb n="0871b12" ed="T"/>後別更說。今此中在先明有依他性，爲欲顯
<lb n="0871b13" ed="T"/>有此性，故擧惑品等事用，所以事用在體相
<lb n="0871b14" ed="T"/>前略擧也。</p>
<lb n="0871b15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0871b1501">論曰：此性體云何？下更略說體相。</p>
<lb n="0871b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0871b1601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0871005" n="0871005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871005" n="0871005"/><anchor xml:id="beg0871005" n="0871005"/>問<anchor xml:id="end0871005"/>：俗諦何相？下明此性差別也。七種如如甚
<lb n="0871b17" ed="T"/>多義，生如如中明分別依他用、因果生滅無
<lb n="0871b18" ed="T"/>前後義。眞諦者謂七種如如：一生、二相、三識、
<lb n="0871b19" ed="T"/>四依止、五邪行、六淸淨、七正行。</p><p xml:id="pT31p0871b1913" cb:place="inline">一生如如者，
<lb n="0871b20" ed="T"/>謂有爲法無前無後。有爲法者但<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>兩<anchor xml:id="end_c"/>性攝，謂
<lb n="0871b21" ed="T"/>分別、依他。此法無前無後，凡有三種：一約
<lb n="0871b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0871006" n="0871006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871006" n="0871006"/><anchor xml:id="beg0871006" n="0871006"/>二<anchor xml:id="end0871006"/>性辨無前後，若說依他性在前，無有分別
<lb n="0871b23" ed="T"/>性依他不成；若說分別性在前，無有依他性
<lb n="0871b24" ed="T"/>分別性不成。是故二性遞互相須，無有前後，
<lb n="0871b25" ed="T"/>以相生故。分別性旣無，依他性不有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871007" n="0871007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871007" n="0871007"/><anchor xml:id="beg0871007" n="0871007"/>一<anchor xml:id="end0871007"/>俱無
<lb n="0871b26" ed="T"/>故卽是如如也。二約因果辨無前後，若因定
<lb n="0871b27" ed="T"/>在前，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871008" n="0871008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871008" n="0871008"/><anchor xml:id="beg0871008" n="0871008"/>更無<anchor xml:id="end0871008"/>所因則不成因。若無因緣自然
<lb n="0871b28" ed="T"/>有因者，因則無量。若果定在前，旣無有因則
<lb n="0871b29" ed="T"/>不成果。若無因緣自然有果，果則無窮。是故
<pb n="0871c" ed="T" xml:id="T31.1617.0871c"/>
<lb n="0871c01" ed="T"/>因果無定，前後轉轉相望，望前則爲果、望後
<lb n="0871c02" ed="T"/>則爲因，故生死無初。如是因果體卽分別、依
<lb n="0871c03" ed="T"/>他，分別旣無、依他不有，卽是如如也。三約生
<lb n="0871c04" ed="T"/>滅辨無前後，若生在前、滅在後者，有二過失：
<lb n="0871c05" ed="T"/>一則未有老死已便得生、二則未捨此生便
<lb n="0871c06" ed="T"/>得彼生。若爾，又有兩失：一者生則無用，此旣
<lb n="0871c07" ed="T"/>已生，何用彼生？未捨報故。二者生則無窮，已
<lb n="0871c08" ed="T"/>生復生轉轉而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871009" n="0871009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871009" n="0871009"/><anchor xml:id="beg0871009" n="0871009"/>討<anchor xml:id="end0871009"/>，豈得有窮也。若爾，復有兩
<lb n="0871c09" ed="T"/>失：一者但生不滅則應是常、二者若有多生
<lb n="0871c10" ed="T"/>是多衆生。若爾則因果無有相發生義，又若
<lb n="0871c11" ed="T"/>恒生則無涅槃也。若滅在前、生在後者，旣未
<lb n="0871c12" ed="T"/>有生，滅何所滅？又應先涅槃、後受生死，先有
<lb n="0871c13" ed="T"/>滅故。是則解脫已還受繫縛。是故生滅無有
<lb n="0871c14" ed="T"/>前後，亦不離分別、依他，故曰如如也。</p><p xml:id="pT31p0871c1415" cb:place="inline">二相如
<lb n="0871c15" ed="T"/>如者，謂人法二空。此二空相所以名如如，有
<lb n="0871c16" ed="T"/>三義：一離戲論。戲論者，謂執眞與俗或一或
<lb n="0871c17" ed="T"/>異等。四謗通稱戲論。若執眞與俗定一，則不
<lb n="0871c18" ed="T"/>勞修道並皆解脫，悉見眞故皆是聖人。又若
<lb n="0871c19" ed="T"/>眞俗定是一，則眞不能遣俗義。旣不能遣俗，
<lb n="0871c20" ed="T"/>俗惑不除無解脫義，但唯凡夫無有聖人也。
<lb n="0871c21" ed="T"/>若執眞定異俗，則依俗不能通眞，眞卽不可
<lb n="0871c22" ed="T"/>會，無方便故。是故二空離此戲論，故名如如。
<lb n="0871c23" ed="T"/>二是無分別智境界。此智無顚倒，無有俗諦
<lb n="0871c24" ed="T"/>堪爲境者，是故此智所會卽是如如。三是眞
<lb n="0871c25" ed="T"/>實性。若違此性則成生死，若順此性則得涅
<lb n="0871c26" ed="T"/>槃。此性爲一切法眞性，故名如如。是故二名
<lb n="0871c27" ed="T"/>相如如。非言相空，乃以相空爲相也。</p><p xml:id="pT31p0871c2715" cb:place="inline">三識如
<lb n="0871c28" ed="T"/>如者，謂一切諸行但唯是識。此識二義，故稱
<lb n="0871c29" ed="T"/>如如：一攝無倒、二無變異。攝無倒者，謂十二
<pb n="0872a" ed="T" xml:id="T31.1617.0872a"/>
<lb n="0872a01" ed="T"/>入等一切諸法但唯是識，離亂識外無別餘
<lb n="0872a02" ed="T"/>法故。一切諸法皆爲識攝，此義決定，故稱攝
<lb n="0872a03" ed="T"/>無倒，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872001" n="0872001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872001" n="0872001"/><anchor xml:id="beg0872001" n="0872001"/>無倒故<anchor xml:id="end0872001"/>如如。無倒如如，未是無相如如
<lb n="0872a04" ed="T"/>也。無變異者，明此亂識卽是分別、依他似塵
<lb n="0872a05" ed="T"/>識所顯，由分別性永無故依他性亦不有，此
<lb n="0872a06" ed="T"/>二無所有卽是阿摩羅識，唯有此識獨無變
<lb n="0872a07" ed="T"/>異故稱如如。前稱如如，但遣十二入。小乘所
<lb n="0872a08" ed="T"/>辨一切諸法唯十二入，非是顚倒。今大乘義
<lb n="0872a09" ed="T"/>破諸入並皆是無，唯是亂識所作故。十二入
<lb n="0872a10" ed="T"/>則爲顚倒，唯一亂識則非顚倒，故稱如如。此
<lb n="0872a11" ed="T"/>識體猶變異，次以分別、依他遣此亂識，唯阿
<lb n="0872a12" ed="T"/>摩羅識是無顚倒、是無變異，是眞如如也。前
<lb n="0872a13" ed="T"/>唯識義中亦應作此識說，先以唯一亂識遣
<lb n="0872a14" ed="T"/>於外境，次阿摩羅識遣於亂識，故究竟唯一
<lb n="0872a15" ed="T"/>淨識也。</p><p xml:id="pT31p0872a1504" cb:place="inline">四依止如如者，所謂苦諦。<anchor xml:id="nkr_note_add_0872a1501" n="0872a1501"/><anchor xml:id="beg0872a1501" n="0872a1501"/>苦<anchor xml:id="end0872a1501"/>諦有三：
<lb n="0872a16" ed="T"/>一苦類、二苦諦、三苦聖諦。苦類者，謂五取
<lb n="0872a17" ed="T"/>陰，依止此五說名衆生。苦所依止不出此五，
<lb n="0872a18" ed="T"/>故稱苦類。苦諦者，謂不顚倒，明此苦類決定
<lb n="0872a19" ed="T"/>違逆聖意，此義是實，故名苦諦。聖人緣此，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872002" n="0872002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872002" n="0872002"/><anchor xml:id="beg0872002" n="0872002"/>決<anchor xml:id="end0872002"/>
<lb n="0872a20" ed="T"/>生捨離、不起染著。苦聖諦者，謂苦一味。明
<lb n="0872a21" ed="T"/>此苦諦以無體性故空，空故無相，無相故無
<lb n="0872a22" ed="T"/>願，無一法可願求者。此約通相辨三解脫體
<lb n="0872a23" ed="T"/>唯是一，一切諸法不離於此，故稱一味，聖是
<lb n="0872a24" ed="T"/>正義。此一味無倒無變，故名聖諦。初苦類卽
<lb n="0872a25" ed="T"/>是俗諦；次苦諦卽眞諦，以無顚倒是安立眞
<lb n="0872a26" ed="T"/>諦，後一卽是第一義諦，無倒無變異是非安
<lb n="0872a27" ed="T"/>立諦。後去三諦亦爾。</p><p xml:id="pT31p0872a2709" cb:place="inline">五邪行如如者，所謂集
<lb n="0872a28" ed="T"/>諦。例苦亦三：一集類，謂六種貪愛依六塵所
<lb n="0872a29" ed="T"/>起，能令生死相續不出此類。二集諦者，謂不
<pb n="0872b" ed="T" xml:id="T31.1617.0872b"/>
<lb n="0872b01" ed="T"/>顚倒知。此六貪愛決定能令諸有相續，眞實
<lb n="0872b02" ed="T"/>無倒名爲集諦。三集聖諦者，謂集一味不異
<lb n="0872b03" ed="T"/>於前四諦，同以三解脫門<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872003" n="0872003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872003" n="0872003"/><anchor xml:id="beg0872003" n="0872003"/>爲<anchor xml:id="end0872003"/>一味故。</p><p xml:id="pT31p0872b0315" cb:place="inline">六淸淨
<lb n="0872b04" ed="T"/>如如者，所謂滅諦。亦有三種：一滅類者，謂四
<lb n="0872b05" ed="T"/>沙門果，卽是見思兩惑滅盡不生是其類也。
<lb n="0872b06" ed="T"/>二滅諦者，謂不顚倒。此滅類決定寂靜，是其
<lb n="0872b07" ed="T"/>諦義。三滅聖諦者，謂滅一味亦不異前。</p><p xml:id="pT31p0872b0716" cb:place="inline">七正
<lb n="0872b08" ed="T"/>行如如者，所謂道諦。亦有三種：一道類者，謂
<lb n="0872b09" ed="T"/>八聖道分是其類也。二道諦者，謂不顚倒。此
<lb n="0872b10" ed="T"/>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872004" n="0872004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872004" n="0872004"/><anchor xml:id="beg0872004" n="0872004"/>決<anchor xml:id="end0872004"/>定能出離集，是其諦義。三道聖諦者，
<lb n="0872b11" ed="T"/>謂道一味亦不異前也。</p><p xml:id="pT31p0872b1110" cb:place="inline">復次依止如如者，所
<lb n="0872b12" ed="T"/>謂苦諦。苦諦者，所謂行苦，以無常故。無常有
<lb n="0872b13" ed="T"/>三義：一無有無常，謂苦分別性永無所有，此
<lb n="0872b14" ed="T"/>無所有是無常義。眞實有此無所有，名眞如
<lb n="0872b15" ed="T"/>如。若以前無後無爲無常者，此乃俗諦，不顚
<lb n="0872b16" ed="T"/>倒名爲如如，非眞如如也。二生滅無常，謂苦
<lb n="0872b17" ed="T"/>依他性。此依他性旣非實有亦非實無，異眞
<lb n="0872b18" ed="T"/>實性，故非實有；異分別性，故非實無。非實有
<lb n="0872b19" ed="T"/>故是滅，非實無故是生。如此生滅是無常義，
<lb n="0872b20" ed="T"/>而生非實生、滅非實滅是眞如如。三離不
<lb n="0872b21" ed="T"/>離無常，謂苦眞實性。此性道前未離垢、道
<lb n="0872b22" ed="T"/>後則離垢，約位不定故說無常，體不變異
<lb n="0872b23" ed="T"/>名爲如如。</p><p xml:id="pT31p0872b2305" cb:place="inline">復次邪行如如者，所謂集諦。集
<lb n="0872b24" ed="T"/>諦者，謂眞似兩集。眞集者，謂諸煩惱能令五
<lb n="0872b25" ed="T"/>陰相續是有。似集者，謂諸業能得諸道差別。
<lb n="0872b26" ed="T"/>集有三種：一熏習集，謂分別性類<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872005" n="0872005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872005" n="0872005"/><anchor xml:id="beg0872005" n="0872005"/>惑<anchor xml:id="end0872005"/>能熏起
<lb n="0872b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0872006" n="0872006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872006" n="0872006"/><anchor xml:id="beg0872006" n="0872006"/>集<anchor xml:id="end0872006"/>。何以故？由分別類<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_d"/>能作<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>集<anchor xml:id="end_e"/>家因。二
<lb n="0872b28" ed="T"/>發起集，謂煩惱及業。何以故？由此生起成
<lb n="0872b29" ed="T"/>故。</p>
<pb n="0872c" ed="T" xml:id="T31.1617.0872c"/>
<lb n="0872c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0872c0101">釋曰：此發起集卽是依他性，依他性體卽是
<lb n="0872c02" ed="T"/>煩惱及業，由此性能生起未來五陰自體。又
<lb n="0872c03" ed="T"/>爲分別性，所生卽是自生，生他故名發起集
<lb n="0872c04" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0872c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0872c0501">論曰：三不相離集，謂集如如。此如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872007" n="0872007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872007" n="0872007"/><anchor xml:id="beg0872007" n="0872007"/>如<anchor xml:id="end0872007"/>體未
<lb n="0872c06" ed="T"/>離障說名集。何以故？此如如是集家性故、集
<lb n="0872c07" ed="T"/>所障故，說集如如。此三卽三無性，故名如如。</p>
<lb n="0872c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0872c0801">復次淸淨如如者，所謂滅諦。亦有三義：一體
<lb n="0872c09" ed="T"/>相無生滅，謂分別類惑本無體相，故名爲滅。
<lb n="0872c10" ed="T"/>二能執無生滅，謂但亂識類惑由因由緣，本
<lb n="0872c11" ed="T"/>無有生，故名爲滅。三垢淨二滅，謂本來淸淨、
<lb n="0872c12" ed="T"/>無垢淸淨。約分別性說本來無垢，約依他性
<lb n="0872c13" ed="T"/>說無垢淸淨。何以故？此性有體則能染汚，由
<lb n="0872c14" ed="T"/>道除垢故得淸淨。本來淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872008" n="0872008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872008" n="0872008"/><anchor xml:id="beg0872008" n="0872008"/>淨<anchor xml:id="end0872008"/>卽是道前道中，
<lb n="0872c15" ed="T"/>無垢淸淨卽是道後。此二淸淨亦名二種涅
<lb n="0872c16" ed="T"/>槃，前卽非擇滅，自性本有，非智慧所得。後卽
<lb n="0872c17" ed="T"/>擇滅，修道所得。約前故說本有、約後故說始
<lb n="0872c18" ed="T"/>有，始顯名始有，故名淸淨如如。</p><p xml:id="pT31p0872c1813" cb:place="inline">復次正行如
<lb n="0872c19" ed="T"/>如者，所謂道諦。亦有三義：一知道，謂約分別
<lb n="0872c20" ed="T"/>性，此性無體，但應須知無有可滅，故名知道。
<lb n="0872c21" ed="T"/>二除道，約依他性，此性有體，是故應知是煩
<lb n="0872c22" ed="T"/>惱類，所以須滅，故名除道。三證得道，約眞實
<lb n="0872c23" ed="T"/>性，此性是二空故，應知除滅故應得。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872009" n="0872009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872009" n="0872009"/><anchor xml:id="beg0872009" n="0872009"/>名
<lb n="0872c24" ed="T"/>正<anchor xml:id="end0872009"/>行如如也。</p><p xml:id="pT31p0872c2406" cb:place="inline">此七種眞諦體，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872010" n="0872010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872010" n="0872010"/><anchor xml:id="beg0872010" n="0872010"/>三無<anchor xml:id="end0872010"/>性，故通
<lb n="0872c25" ed="T"/>名如如。於此七中，前三種是非安立諦。何以
<lb n="0872c26" ed="T"/>故？此三但有別名、無別體故。生如如所以在
<lb n="0872c27" ed="T"/>先者，爲可除滅故。相如如所以居次者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872011" n="0872011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872011" n="0872011"/><anchor xml:id="beg0872011" n="0872011"/>同<anchor xml:id="end0872011"/>
<lb n="0872c28" ed="T"/>是生家滅故。識如如所以在後者，是滅家方
<lb n="0872c29" ed="T"/>便故。後四如如是安立諦。何以故？此四約用
<pb n="0873a" ed="T" xml:id="T31.1617.0873a"/>
<lb n="0873a01" ed="T"/>立名，用有四故；不約體立名，體唯一味故。依
<lb n="0873a02" ed="T"/>止所以最先者，應知見故。二義應知：一所知
<lb n="0873a03" ed="T"/>境多，二但應須知無更餘義。所知境多者，於
<lb n="0873a04" ed="T"/>苦諦中有無常苦空無我四種義故。所餘集
<lb n="0873a05" ed="T"/>等三諦，但有四名、無四義異。何以故？集諦但
<lb n="0873a06" ed="T"/>因義爲實，滅諦但以寂靜爲實，道諦但以出
<lb n="0873a07" ed="T"/>離爲實。所餘有緣等九義，皆是假名。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873001" n="0873001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873001" n="0873001"/><anchor xml:id="beg0873001" n="0873001"/>二<anchor xml:id="end0873001"/>但應
<lb n="0873a08" ed="T"/>須知無更餘義者，苦是業果，報非煩惱，故不
<lb n="0873a09" ed="T"/>可除；非勝德，故不須證；非正行，故不須修。但
<lb n="0873a10" ed="T"/>爲厭離，所以須知，是故更無斷證修等義也。
<lb n="0873a11" ed="T"/>若知此，卽能滅除諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873002" n="0873002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873002" n="0873002"/><anchor xml:id="beg0873002" n="0873002"/>惑<anchor xml:id="end0873002"/>，是故邪行在第二。由
<lb n="0873a12" ed="T"/>惑滅故證得淸淨，故淸淨在第三。由證得淸
<lb n="0873a13" ed="T"/>淨具足，故正行圓滿。何以故？道有三用：一見
<lb n="0873a14" ed="T"/>眞實義、二除惡法、三能至寂靜。此三若具足
<lb n="0873a15" ed="T"/>則道用圓滿，故說正行在第四也。此七如如
<lb n="0873a16" ed="T"/>卽是眞實性。</p>
<lb n="0873a17" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>三無性論</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0867006" to="#end0867006"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">出《無相論》</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="12" from="#beg0867007" to="#end0867007"><lem wit="#wit.orig">眞諦三藏於廣州制旨寺翻譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">陳世三藏眞諦於廣州制旨寺譯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">陳三藏眞諦譯</rdg></app>
<app from="#beg0867008" to="#end0867008"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0867009" to="#end0867009"><lem wit="#wit.orig">內</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">外</rdg></app>
<app from="#beg0867010" to="#end0867010"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">如法如</rdg></app>
<app from="#beg0867011" to="#end0867011"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">生性</rdg></app>
<app from="#beg0867012" to="#end0867012"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">別性</rdg></app>
<app from="#beg0868001" to="#end0868001"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">如此</rdg></app>
<app from="#beg0868002" to="#end0868002"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">如</rdg></app>
<app from="#beg0868003" to="#end0868003"><lem wit="#wit.orig">照</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">燈照</rdg></app>
<app from="#beg0868004" to="#end0868004"><lem wit="#wit.orig">熏習</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">熏習心</rdg></app>
<app from="#beg0868005" to="#end0868005"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">他性</rdg></app>
<app from="#beg0868006" to="#end0868006"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">墮</rdg></app>
<app from="#beg0868007" to="#end0868007"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">增</rdg></app>
<app from="#beg0868008" to="#end0868008"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">名字</rdg></app>
<app from="#beg0869001" to="#end0869001"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0869002" to="#end0869002"><lem wit="#wit.orig">覓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">覺</rdg></app>
<app from="#beg0869003" to="#end0869003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0869002"><lem wit="#wit.orig">覓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">覺</rdg></app>
<app from="#beg0869004" to="#end0869004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">致</rdg></app>
<app from="#beg0869005" to="#end0869005"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">也</rdg></app>
<app from="#beg0869006" to="#end0869006"><lem wit="#wit.orig">串</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">慣</rdg></app>
<app from="#beg0869007" to="#end0869007"><lem wit="#wit.orig">梨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">黎</rdg></app>
<app from="#beg0869008" to="#end0869008"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">現在</rdg></app>
<app from="#beg0869009" to="#end0869009"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">記</rdg></app>
<app from="#beg0869010" to="#end0869010"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">上</rdg></app>
<app from="#beg0869011" to="#end0869011"><lem wit="#wit.orig">方</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">六</rdg></app>
<app from="#beg0869012" to="#end0869012"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">名六</rdg></app>
<app from="#beg0869013" to="#end0869013"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">增</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0869013"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">增</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0869013"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">增</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0869013"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">增</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0869013"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">增</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0869013"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">增</rdg></app>
<app from="#beg0870001" to="#end0870001"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">一釋</rdg></app>
<app from="#beg0870002" to="#end0870002"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">云何</rdg></app>
<app from="#beg0870003" to="#end0870003"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名</rdg></app>
<app from="#beg0870004" to="#end0870004"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">本事</rdg></app>
<app from="#beg0870005" to="#end0870005"><lem wit="#wit.orig">慢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">慢本</rdg></app>
<app from="#beg0870006" to="#end0870006"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0870006"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0870007" to="#end0870007"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">境界</rdg></app>
<app from="#beg0870008" to="#end0870008"><lem wit="#wit.orig">差</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">分</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0870006"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0870009" to="#end0870009"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0870010" to="#end0870010"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">亦</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">言</rdg></app>
<app from="#beg0870c2201" to="#end0870c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">除</lem><rdg wit="#wit.orig">修</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0870006"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0871001" to="#end0871001"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0870006"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0871002" to="#end0871002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">生性</rdg></app>
<app from="#beg0871003" to="#end0871003"><lem wit="#wit.orig">無因無體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">無自無他體</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0870006"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0871004" to="#end0871004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0871005" to="#end0871005"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">問曰</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0870006"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
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<app from="#beg0871007" to="#end0871007"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">二</rdg></app>
<app from="#beg0871008" to="#end0871008"><lem wit="#wit.orig">更無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">無更</rdg></app>
<app from="#beg0871009" to="#end0871009"><lem wit="#wit.orig">討</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">計</rdg></app>
<app from="#beg0872001" to="#end0872001"><lem wit="#wit.orig">無倒故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0872a1501" to="#end0872a1501"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">苦<note type="cf1">K17n0622_p0691b13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">若</rdg></app>
<app from="#beg0872002" to="#end0872002"><lem wit="#wit.orig">決</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">定</rdg></app>
<app from="#beg0872003" to="#end0872003"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">爲體</rdg></app>
<app from="#beg0872004" to="#end0872004"><lem wit="#wit.orig">決</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0872005" to="#end0872005"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">或</rdg></app>
<app from="#beg0872006" to="#end0872006"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">執</rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0872005"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">或</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0872006"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">執</rdg></app>
<app from="#beg0872007" to="#end0872007"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0872008" to="#end0872008"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">淨本來淸淨</rdg></app>
<app from="#beg0872009" to="#end0872009"><lem wit="#wit.orig">名<lb n="0872c24" ed="T"/>正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">正名</rdg></app>
<app from="#beg0872010" to="#end0872010"><lem wit="#wit.orig">三無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">無三</rdg></app>
<app from="#beg0872011" to="#end0872011"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">何</rdg></app>
<app from="#beg0873001" to="#end0873001"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">一</rdg></app>
<app from="#beg0873002" to="#end0873002"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">感</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0867006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867006">出無相論【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0867007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867007">（眞諦…譯）十二字【大】，陳世三藏眞諦於廣州制旨寺譯【宋】【元】【宮】，陳三藏眞諦譯【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0867008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867008">一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0867009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867009">內【大】，外【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0867010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867010">法【大】，如法如【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0867011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867011">生【大】，生性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0867012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867012">別【大】，別性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0868001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868001">此【大】，如此【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0868002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868002">知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0868003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868003">照【大】，燈照【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0868004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868004">熏習【大】，熏習心【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0868005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868005">他【大】，他性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0868006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868006">隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0868007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868007">憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0868008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868008">名【大】，名字【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0869001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869001">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0869002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869002">覓【大】＊，覺【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0869003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869003">一【大】，二【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0869004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869004">故【大】，致【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0869005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869005">已【大】，也【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0869006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869006">串【大】下同，慣【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0869007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869007">梨【大】，黎【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0869008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869008">現【大】，現在【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0869009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869009">說【大】，記【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0869010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869010">止【大】，上【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0869011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869011">方【大】，六【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0869012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869012">六【大】，名六【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0869013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869013">憎【大】＊，增【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0870001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870001">釋【大】，一釋【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0870002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870002">云【大】，云何【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0870003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870003">明【大】，名【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0870004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870004">本【大】，本事【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0870005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870005">慢【大】，慢本【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0870006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870006">兩【大】＊，二【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0870007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870007">境【大】，境界【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0870008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870008">差【大】，分【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0870009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870009">依【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0870010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870010">云【大】，亦【宋】，言【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0871001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871001">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0871002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871002">生【大】，生性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0871003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871003">無因無體【大】，無自無他體【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0871004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871004">三【大】，二【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0871005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871005">問【大】，問曰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0871006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871006">二【大】，一【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0871007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871007">一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0871008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871008">更無【大】，無更【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0871009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871009">討【大】，計【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0872001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872001">無倒故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0872002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872002">決【大】，定【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0872003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872003">爲【大】，爲體【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0872004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872004">決【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0872005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872005">惑【大】＊，或【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0872006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872006">集【大】＊，執【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0872007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872007">如【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0872008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872008">淨【大】，淨本來淸淨【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0872009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872009">名正【大】，正名【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0872010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872010">三無【大】，無三【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0872011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872011">同【大】，何【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0873001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873001">二【大】，一【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0873002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873002">惑【大】，感【宋】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0867006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0867006">〔出無相論〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0867007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0867007">（（眞諦…譯））十二字＝（（陳世三藏眞諦於廣州制旨寺譯））十三字【宋】【元】【宮】，（（陳三藏眞諦譯））六字【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0867008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0867008">〔一〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0867009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0867009">內＝外【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0867010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0867010">法＝如法如【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0867011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0867011">生＋（性）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0867012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0867012">別＋（性）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0868001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0868001">（如）＋此【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0868002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0868002">知＝如【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0868003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0868003">（燈）＋照【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0868004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0868004">熏習＋（心）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0868005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0868005">他＋（性）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0868006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0868006">隨＝墮【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0868007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0868007">憎＝增【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0868008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0868008">名＋（字）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0869001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869001">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0869002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869002">覓＝覺【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0869003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869003">一＝二【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0869004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869004">故＝致【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0869005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869005">已＝也【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0869006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869006">串＝慣【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0869007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869007">梨＝黎【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0869008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869008">現＋（在）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0869009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869009">說＝記【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0869010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869010">止＝上【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0869011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869011">方＝六【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0869012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869012">（名）＋六【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0869013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869013">憎＝增【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0870001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870001">（一）＋釋【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0870002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870002">云＋（何）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0870003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870003">明＝名【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0870004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870004">本＋（事）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0870005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870005">慢＋（本）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0870006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870006">兩＝二【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0870007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870007">境＋（界）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0870008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870008">差＝分【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0870009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870009">〔依〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0870010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870010">云＝亦【宋】，言【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0871001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871001">〔也〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0871002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871002">生＋（性）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0871003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871003">無因無體＝無自無他體【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0871004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871004">三＝二【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0871005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871005">問＋（曰）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0871006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871006">二＝一【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0871007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871007">一＝二【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0871008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871008">更無＝無更【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0871009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871009">討＝計【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0872001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872001">〔無倒故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0872002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872002">決＝定【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0872003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872003">爲＋（體）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0872004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872004">〔決〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0872005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872005">惑＝或【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0872006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872006">集＝執【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0872007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872007">〔如〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0872008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872008">淨＋（本來淸淨）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0872009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872009">名正＝正名【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0872010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872010">三無＝無三【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0872011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872011">同＝何【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0873001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873001">二＝一【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0873002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873002">惑＝感【宋】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0870c2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0870c2201">除【CB】，修【大】</note>
<note n="0872a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0872a1501">苦【CB】【麗-CB】，若【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>